至乐无乐，至誉无誉

无的思想是一种奇高的境界。正如孙子所说：“善战者，不战而屈人之兵。”；而善战者无赫赫之功，因为他能够防患于未然，在问题还没有发生的时候，就把问题解决了。这些心灵的修养之道来自于古代，战国时期，距今已有2000多年了。能不感慨么？

无为之为

无并非真正的无，是精神的无，而不是物质的无。人不可能离开物质，但是人的精神是独立的。人的精神其实是物质世界的反映，人的一切都不可能离开物质。我们所说的道，其实也是物质世界的规律，所谓真理，指的也是物质世界的真理。不管你怎么想，你是不可能离开这个物质世界的。你的精神可以和物质对抗，但是你的身体不行。人的精神也依托于物质存在。而物质是什么的？物质是没有意识的。它依规律而行，没有自己的意识。天地不仁以万物为刍狗。相对于物质世界，精神就是无，是不存在的。是我们自创的规律。呵呵，说不清楚。我都不知道自己在说些什么，但这些就是自己的一些感悟。很难确切的描述出来。借用庄子中的一句话：“若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不导引而寿，无不忘也，无不有也，淡然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。”这种行为很符合自然之道。所以每个人都要找到自己的道，每个人存在的意义都是不同的，这个需要你自己去寻找。

道常无为，而无不为

这是老子说的。我特别想问，天地是否也有追求。天地是没有追求的，因为天地是没有意识的。物质世界依法而动，它是没有意识的。而人不同，人可以有追求，因为人有意识，人不可能无为而无不为。

事实上我觉得道家的思想其实是很唯物的。它说的无，不是什么都不干，而是要求你顺应自然，依规律办事。做事情要符合客观规律，这样才能把事情干好。

逍遥而游，无为而为

君子误国 ：公但知小人能误国，不知君子之尤能误国也。小人误国犹可解救，若君子而误国，则未之何矣。何也？彼盖自以为君子而本心无愧也。故其胆益壮而志益决，孰能止之。